Слово «верить» мы используем в различных контекстах. Например, выражение «я верю, что вы добьетесь успеха» означает уверенность и пожелание одновременно. Выражение «я потерял веру в образование и право», с одной стороны, говорит об утере доверия к некой системе или принципу и отсутствии каких-либо ожиданий от них, а с другой стороны, означает наше желание отдалиться от них.

Существует много ситуаций, применительно к которым можно использовать глагол «верить». Мы верим школе, верим учителям, друзьям, книгам, которые читаем, писателям. Мы верим также идеям и системе взглядов, которые кажутся нам ценными, нравятся нам и играют основополагающую роль в нашей жизни.

У человека есть как «верования», или представления относительно переживаемых ежедневных событий, так и Вера (убеждение, вероисповедание, мировоззрение), занимающая основное место в его жизни. Чувства, мысли и поведение в основном приобретают свое содержание именно благодаря второй разновидности веры. Полученные нами знания и информации, а также анализ событий и явлений, связанных как с нами самими, так и с внешним миром, оформляются согласно этой вере. Доверяя или не доверяя услышанной информации, мы не осознавая этого действуем под влиянием нашей веры. Однако всякая вера, относящаяся к первой категории, имеет в своей основе ту или иную «корысть»: претворяя в жизнь то, во что человек поверил, он ожидает получить что-то взамен, и это нормально. Однако каковы эти ожидания, какое место они занимают в нашей жизни зависит от того, во что и насколько мы “верим". В широком смысле этого непростого слова.

У нас нет корыстных ожиданий по отношению к родителям, но есть ежедневные, иногда более долгосрочные, желания. Если эти желания не удовлетворяются, то мы можем немного позлиться, но наша вера в них не уменьшится. Будучи уверенными в родительской бескорыстной любви и нежности (просто чувствуем так с тех самых пор, как себя помним), наша вера в них не уменьшится. Возможно, в подростковом и молодом возрасте мы иногда жалуемся на то, что они нас недостаточно понимают. Однако мы также знаем, что от них не может быть зла и что они не являются негативной составляющей нашей жизни. Однако если родители не будут честными, и эта нечестность будет проявляться постоянно, то это подорвет веру ребенка. Что касается учителей и наставников, то здесь мы не только ожидаем получения от них правильной и полной информации, но и ждем, что они будут образцом личности, которую можно взять в пример, и нашим “проводником" по жизни, который не совершает ошибок.

Если вера является основной составляющей жизни человека, то уже само произнесение этого слова мгновенно переносит человека из материального мира в мир, который невозможно постичь, используя лишь пять органов чувств или только возможности разума и восприятия, но в который можно войти, следуя путем сердца и совести, эта вера является верой в Творца, и тогда слово «вера» превращается по-настоящему в понятие.

Понятие «вера» обычно определяется, как «свет», который Аллах зажег в сердце человека вследствие проявления им желания, поиска и любви к истине. Означает ли это, что человек верит в Бога, ожидая что-то взамен? Например, побуждает ли человека к этому вероятность небытия, которое ждет его/ее после смерти? Нет! Потому что, несмотря на то, что над этой вероятностью часто размышляют, все еще есть люди, которые не верят. Или, может, его принуждает к этому сформированная у него уверенность в том, что этот мир не мог возникнуть случайно? Нет! Потому что есть люди, которые, зная это, все еще продолжают не верить.

Вера в Аллаха
Собственно говоря, у каждого сознательного человека есть период «первого знакомства» с верой. Если ребенок рождается в семье верующих людей и получает духовное воспитание, в центре которого лежит вера, то для него вера в Аллаха будет естественной и привычной. Однако этот же человек, достигнув определенного возраста, в силу своей натуры и характера начнет в большей или меньшей степени исследовать веру. Таким образом, человек именно на этой стадии делает свой сознательный выбор в отношении веры. Однако вера не выбирается путем только умозаключений. Разум – это всего лишь некий инструмент. Разумные доказательства существования Аллаха и Его Единства сначала (начиная с детского возраста) подпитывают веру, помогают человеку принять ее и усилить, но это всего лишь знаки, которые не являются причинами, лежащими в основе веры. Человек, который был закрыт для веры до тридцати-сорока лет, а затем по собственной воле обратился к Аллаху, сделал это не вследствие разумных доводов, а потому, что, почувствовав свет истины своим сознанием и разумом, принял ее (возможно, семя веры долгие годы хранилось в сердце этого человека). Для того чтобы почувствовать этот свет и его значение, конечно же, необходим разум, однако вступление на истинный путь не является выбором, сделанным путем умозаключений. Последнее утверждение вовсе не означает, что вера находится за пределами разума. Но, как было сказано выше, разум всего лишь является инструментом, необходимым до определенного момента. Пророк (с.а.с.) очень точно выразил сущность этого: «Тот, у кого нет разума, у того нет и веры».

До того как человек углубится в вопрос личной веры и поймёт, что он верующий, он долго и детально не размышляет над этой темой, и именно таким образом впервые замечает, что до этого он об этом и не задумывался. Однако, ощутив в себе веру, начав размышлять и интересоваться ею, он начинает замечать, что вера является частью его сознания – частью, которая связана с дарованной ему силой воли. Основными источниками, подкрепляющими наш выбор веры, являются разум, сердце и душа (подсознание). До определенного возраста одним из определяющих элементов является окружение, но самое главное, что после определенного периода развития личности основными определяющими факторами являются воля и усилия самого человека. В ходе этого вера, пройдя процесс осмысления, может еще больше углубиться или наоборот разрушиться.

Вера, непохожая на другие
Однако вера в Аллаха отличается от всех других верований и тем, как она рождается в сердце человека и воспринимается, и способами ее сохранения, подпитывания и защиты. Например, человек не может гарантировать, что он сможет сохранить веру до самой смерти. В отличие от других верований, причиной этого является не какое-то разочаровавшее нас событие, а то, что нам никоим образом неведомо, что в конечном итоге будет с нашей волей и желаниями (зависящими от молитв и нашего поклонения Аллаху) к моменту смерти, и какова будет наша участь после нее. Однако тот, кто на протяжении жизни искренне старается обратиться к Аллаху, тот, кто если иногда и спотыкается или даже падает, глубоко сожалеет об этом и все равно направляет свою волю на путь истинный, может верить, что Всевышний не оставит без награды все его старания.

Уверовав в Аллаха и обретя истинную веру, человек узнает, что ему будет даровано взамен и задумается об этом, но это не может быть причиной того, что он дорожит верой, потому что вера в Аллаха настолько отличается от всех других убеждений и верований, что она не может появиться или исчезнуть только потому, что взамен нее будет что-то даровано.1 Только такая вера по своей сути и сама по себе дает удовлетворение, а потому она отличается от других. Эта вера сама по себе, а не посредством каких-либо обещаний, обращается к человеку, потому что Аллах не является Тем, в Кого можно верить из корысти. По существу, тот, кто постоянно внимательно относится к вере, кто, вставая утром, старается каждый день беречь ее, укреплять и развивать, делает это не потому, что ожидает что-то взамен, а вследствие требовательности к себе и пребывания в истинном поиске, т.е. в связи с желанием уверовать в Него до глубины души. На самом деле это не относится к мирским или потусторонним ожиданиям. Эта сама суть первозданной, непорочной сути человека. Борьба человека с собственным “эго" (нафсом - собственным естеством) предназначена для защиты этой его истинной и твердой веры, его изначальной сути. В связи с этим вера, означающая только веру в Аллаха, предполагает отсутствие каких-либо ожиданий взамен. Человек не может верить в Аллаха в надежде получить что-то взамен или стойко придерживаться своей веры по этой же причине. Верить в Аллаха, Его Пророка (с.а.с.), ниспосланную через него людям Книгу и в эту религию предполагает веру без ожидания чего-либо взамен в этом мире (потусторонний мир нам неведом), вера в Создателя полностью удовлетворяет душу, полностью наполняет смыслом нашу жизнь. С другой стороны, даже если человек ничего не ожидает, Аллах дарует ему чувства удовлетворения, внутреннего покоя и благополучия, которые могут ощутить только верующие.

Если другие вещи, в которые мы верим, имеют ценность перед Аллахом, который является основным наполнением веры, то они действительно достойны и заслуживают того, чтобы в них верить, потому что человек был создан, прежде всего, для веры в Аллаха, познания Его и поклонения Ему.

Зададимся общим вопросом - ради чего верить?
Обещания Посланника Аллаха (с.а.с.) ни в коем случае не предлагаются людям в качестве некой «платы» за то, что они верят в Аллаха, это упоминается в качестве неизменного результата веры, предписываемой Аллахом. Но, в сущности, и это не является причиной того, что люди верят, потому что одни люди, слышащие эти обещания, верят, в то время как другие – нет. Не эти обещания или серьезное восприятие людьми этих обещаний являются причиной веры. Вера – это чувство, превышающее все ожидания, это Свет. Место веры – в сердце и совести человека. Когда неверующие слышат слово «смерть», оно ассоциируется у них с исчезновением и небытием, которые вызывают страх, однако с точки зрения верующих это означает вступление в некий коридор, ведущий в вечный потусторонний мир.

Ради чего верить? Ни ради чего! Просто верить в Него, не ожидая чего-либо взамен. Точно так же следует совершать намаз, не ожидая ничего взамен, а просто потому, что Он повелел это делать. Если же человек совершает намаз только ради Аллаха, только потому, что Он повелел, не ожидая при этом ничего взамен, т.е. в качестве своего долга перед Богом, и если он старательно пытается достичь при этом совершенства, то Всевышний по своему неизменному обычаю хранит человека. 2 Даже если человек знает об этом, отсутствие этого ожидания при формулировании его намерения совершить намаз свидетельствует о его серьезности и сознательности в качестве раба Божьего.

Испытание служением Богу
Человек может со временем заметить истинное место веры в глубине своей природы, а также то, что он не сразу получит что-то взамен и что поистине он может почувствовать ее только под руководством Корана и Пророка (с.а.с.). Если время от времени такой человек и делает ошибки по невнимательности, то, когда он приходит в себя и его сознание просыпается, он снова начинает чувствовать это. Вера показывает человеку и дает ему возможность почувствовать цель на горизонте, которая заключается в том, чтобы жить с намерением достичь благоволения Аллаха. Однако достигнуть этого горизонта и на протяжении всей жизни стремиться к этой цели очень сложно. Человеку придется вести борьбу до тех пор, пока он дышит и пока существуют его сознание и воля.

Уверовавший человек приходит к пониманию того, что необходимо провозглашать Существование и Единственность Создателя, а также то, что все и вся принадлежат только Ему. Он не нуждается в этом, но характерный для Него атрибут “Зат-ы ваджибуль вуджуд”, (Тот, чье существование необходимо) требует этого. Второй аят «Альхамду лилляхи Раббиль алямин» (Хвала Аллаху, Господу миров) в первой суре Священного Корана, следующий после слов «Бисмилляхир рахманир рахим» (С именем Аллаха Милостивого и Милосердного), также выражает это. Причиной существования человека, конечно же, является провозглашение Существования и Единственности Создателя, используя дарованную Создателем свободную волю и не ожидая ничего взамен, и в этом заключается его миссия. Для человека должно быть достаточно того, что ему выпала честь быть созданным ради выполнения этих обязанностей. Возможно, именно по этой причине (вместе с другими неведомыми нам и скрытыми от нас причинами) человеку было обязательно предписано совершать намаз, являющийся божественным наказом. Первым и самым важным предписанием верующему человеку является совершение по своему желанию намаза, который также представляет собой заявление всей вселенной о Единстве Аллаха в одобренной Им форме.

Неправильным также является, если человек будет вести себя так, словно он не нуждается в Создателе. Мы слабые, бессильные и смертные существа. В любой момент, в любой ситуации и, самое главное, для обретения обещанной вечности мы нуждаемся в Нем. Если Он (Велик Он!) не соизволит, мы не сможем получить это, и если Он не даст знать о вечности, то мы даже не сможем ощутить это в сердце. Действуя в соответствии с повелениями Аллаха и Пророка (с.а.с.), и доказывая их истинность путем воплощения в жизнь (после того как они были пропущены через нашу совесть), мы надеемся на Его милосердие. В этом случае что, почему, как и в какой форме и мере мы можем ожидать от Него (Свят Он и Велик!)? В отношении этого нам повелевается не иметь ожиданий, которые бы основывались на наших хороших деяниях, и дается урок на примере Пророка Мухаммада (с.а.с.), ибо даже он сможет попасть в рай не благодаря своим благим деяниям, а благодаря милости Аллаха. Таким образом ожидание чего-то взамен за нашу веру и хорошие деяния будет означать нарушение чистоты веры. Однако Всевышний высоко ценит людей, которые придают большое значение значимым перед Ним вещам, а также поступкам таких людей. В этом случае не следует жаловаться на ниспосланное Им, а если что-то и просить, то в форме молитвы, как это предписано в Священном Коране: «Господи, ниспошли нам благо в этом мире и после смерти и защити нас от мук ада!». Здесь Аллах в Своей милости, превосходящей Его гнев, повелевает нам просить защиты от адского огня.

Однако мы абсолютно верим, что Он останется Верным своим обещаниям, и, исходя из того, что Он создал нас из ничего и дал обещания, мы не сомневаемся в том, что в жизни после смерти нас ждет награда.

Вера в сокровенное
Рассуждая на тему веры, некоторые люди говорят: «Я верю в то, что вижу». Но, в сущности, вера предполагает веру в неведомое (гайб), потому что верить в то, что мы видим, просто нет необходимости. Мы это и так видим и являемся свидетелями этого. Мир, являющийся предметом веры, - это не материальный, это неведомый мир. Вера (или ее отсутствие) существует для того, что невидимо и связано с невидимым. Как особо подчеркивает высокоуважаемый улем Фетхуллах Гюлен, доказательства существования Аллаха не являются причиной нашей веры в Него. Сначала человек верит, а точнее замечает, что верит полностью даже не осознавая, какова доля его собственной свободной воли в этой вере. После этого, встретившись с объективными и субъективными доказательствами Его существования, он начинает чувствовать, что обладает истинной верой, и испытывает еще большую уверенность. В начале второй суры Корана говорится, что эта Книга является источником истинной веры только для тех, кто почитает Всевышнего так, как того требует Его Самость и старается жить согласно всем Его установкам (критериям) Богобоязненность определяется прежде всего верой в неведемое. 3

С другой стороны, то, что после определенного возраста человек начинает испытывать потребность в сознательном размышлении на тему веры, что, поразмыслив над собой, он замечает, что верит, а также то, что это занимает важное место в разговорах с окружающими людьми в подростковый период, является нормальным и естественным явлением для общества. Вера словно является естественной и неотделимой стороной его полнокровного существования.

Проходя экзамен на веру, человек может ждать знака, и если он направит свои намерения и волю, пусть даже в небольшом количестве, в сторону веры, то этот знак появится. Активность, которую вера привносит в наше сознание, и чувство уверенности, возникающее в сердце, также могут быть этим знаком. Просьба Пророка Ибрахима (а.с.), с которой он обратился к Всевышнему и в которой просил показать, как будут воскрешены мертвые, возможно, является проявлением человеческой натуры и его потребности в обретении уверенности. Хотя Пророк Ибрахим (а.с.) со Всевышним и так осознает, что разговаривает. 4 Полная вера высокочтимого Абубакра (р.а.) в чудо мираджа (вознесения), дарованное Пророку Мухаммаду (с.а.с.), демонстрирует огромную веру как в Божественную силу, так и в существование пророчества, Пророка Мухаммада (с.а.с.) и в неведомое.

Примечания
1 Во времена, когда Пророку Мухаммаду (мир ему!) было поручено сообщать и просвещать людей о вере, те, из всех призываемых к исламу и вере, кто выбрал эту веру, знали, что если они уверуют, то в скором времени не только их общественный уклад, но и сама их жизнь окажутся в большой опасности, и после того как их ряды определились, они это испытали. А Пророк (мир ему!) в силу своего долга открыто сообщал о награде в этом и загробном мире, которая ждет как отдельные личности, так и общества, которые уверовали.

2 «Читай и передавай им [Мухаммад] то, что открыто тебе в Книге, совершай намаз (обрядовую молитву), ведь он оберегает от аморального поведения и предосудительных (по шариату) поступков. Поминание Аллаха через совершение намаза является самой главной добродетелью. Аллах ведает обо всех ваших деяниях» (Св. Коран, 29:45)

3 В начале суры «Бакара» среди предписываемых качеств верующих упоминается вера в неведомое и в загробную жизнь: «Вот Книга (ниспосланная Аллахом), в которой нет сомнений. Это руководство для богобоязненных! Те, кто верит в потусторонний мир, старательно совершают намаз, раздают милостыню из того, что Мы им даровали. Те, кто верует в ниспосланную тебе Книгу и то, что было ниспослано до тебя. Те, кто верит в обязательное существование загробной жизни» (Св. Коран, 2:2-4).

4 «Однажды Ибрахим сказал: «Господи! Покажи мне, как Ты воскрешаешь умерших». Аллах спросил: «Разве ты не уверовал?». Ибрахим ответил: «Конечно, уверовал, но я хотел бы успокоить свое сердце». Аллах велел: «Поймай четырех птиц, пусть они привыкнут к тебе, потом разрежь их и оставь по кусочку от них на вершине каждой горы. Затем позови их, и они стремительно прилетят к тебе. Знай же, что Аллах Велик и Всемогущ (обладает мудростью, полной властью и знанием)» (Св. Коран, 2:260).