Др. Д. Б. Патай

Осуществовании медитативных практик [мусульманского] Востока европейцы достаточно глубоко узнали в конце XIX в. Тогда же к медитации* проявили интерес интеллектуальная элита Европы, в надежде найти выход из духовного кризиса, охватившего мыслящих представителей западной цивилизации. Преодолеть кризис рационализма Запад до настоящего времени не смог. В начале XXI в. «у образованного европейца, ищущего смысл жизни» пользуются огромной популярность самые разнообразные школы, курсы, в учебные программы которых входит обучение техникам медитации. Однако, редко кто из их выпускников может с уверенностью сказать, что нашел то, что искал.1 Это очень сложно и надо изучать Восток.

Исключение составили лишь те из европейцев, кто, отказавшись от общепринятого на Западе взгляда на медитацию как средство самогипноза, укрепления физического здоровья и устранение психологических проблем личности, сумел при помощи медитативной практики прикоснуться к великому и неисчерпаемому духовному наследию Востока. Только эти немногие, пишет в своем исследовании, посвященном медитативной практике Н. Озанец, смогли найти смысл жизни и обрести гармонию как внутри себя, так и в отношениях с внешним миром.2 В связи с вышеизложенным возникает вопрос о том, что представляет собой медитация в ее истинном значении.

«Если вы хотите узнать путь в гору, вам следует обратиться к тому, кто ходит по нему» - гласит восточная мудрость. Следуя ей, не будем пытаться отделить медитативные практики Востока от восточной духовной традиции, а обратимся в попытках понять сущность и предназначение медитации к ее носителям – последователям суфийского направления ислама, которых С.М. Хатами характеризовал как «обладателей высшего знания и особых качеств».3 И подобное определение не является преувеличением, поскольку суфии всегда являлись хранителями внутренней, эзотерической традиции в рамках ислама.4 Выдающийся мусульманский мыслитель-улем современности, прекрасный поэт, педагог и общественный деятель – Ф. Гюлен дает следующую характеристику суфизму: «Нельзя представить себе ислам без суфизма.

Суфизм (тасаввуф) – это Путь постижения духа ислама человеческой совестью. Это процесс очищения человеческого духа, процесс растворения человека перед проявлениями качеств Всевышнего, обеспечивающий связь между человеком и Творцом».5

Суфизм всегда был уделом одухотворенных людей, которые вели аскетическую жизнь, лишенную пороков, в соответствии с волей Господа и Божественного познания, противостояли соблазнам плотского «Я» и дурным свойствам человеческой натуры, стремились к приобретению достойных моральных качеств, получая при этом духовное удовлетворение. Суфизм связан с таким понятием как «Путь», означающим, что стремление к непрерывному духовному самосовершенствованию, направленному на постижение и исполнение Божественной Воли должно стать целью жизни, доминирующей внутренней потребностью, Судьбой последователя этого учения.
Каким образом, по мнению последователей суфийского учения человек может постичь Волю Всевышнего? По мнению Ф. Гюлена это возможно, если «очистить свои сердце и разум и видеть только Его».6 Это означает, что при познании Бога человек должен отказаться от рационального познания, основанного на логических умозаключениях и информации, поступающей в мозг посредством пяти органов чувств, поскольку Аллах настолько Велик, что недоступен прямому восприятию. Постижение Воли Всевышнего возможно лишь на более высоком, интуитивном уровне познания, достижение которого возможно при помощи самоуглубленного познания, медитации.7

Только постоянная медитативная практика позволяет человеку добиться гармонизации работы правого и левого полушарий головного мозга, и как следствие, такой скорости протекания мыслительных процессов, обострения рефлексов и восприятия всех органов чувств, при которой логическое мышление и информация, поступающая посредством внешних анализаторов перестает им осознаваться. Для человека находящегося в подобном состоянии сознания, именуемым в суфийской традиции «фана» перестают существовать внешний мир и такие категории как пространство и время.8 Получаемые при этом интуитивные знания тождественны с просветлением, даруемым Аллахом. Ф. Гюлен описывает этот процесс следующим образом: «По мере отдаления от этой шумной, неспокойной атмосферы материального мира и проникновения духа человека в мир единства, обретается возможность лицезреть в мироздании великолепие проявлений Великого Создателя».9

Следующим этапом в медитативной практике считается вхождение в состояние сознания,

именуемое «бака». Оно по своей природе аналогично состоянию «фана».
Однако, если состояние «фана» невозможно поддерживать постоянно, поскольку находящийся в нем человек «оторван» от активных контактов с внешним миром, что можно наблюдать, например, при мусульманской молитве, то состояние «бака» возможно поддерживать, осуществляя обычные для человека виды деятельности, например, ведя беседу.10

Достижение посредством медитативной практики состояния «бака» приводит к глубокому духовному возвышению личности, при котором суфий постоянно осознает Бога во всех аспектах творения, получая способность познать Божественные тайны и значения, скрытые за внешней стороной событий, с полным пониманием того, что Аллах постоянно наблюдает за ним... Именно поэтому известный суфийский наставник Джунайд аль-Багдади определил суфизм как метод существования с Богом в душе.

Таким образом, медитация в истинном, восточном понимании, есть средство духовного очищения личности, ведущее к познанию Господа. Человек, ведущий духовную жизнь, не может быть опечален тем, что было в прошлом или напуган тем, что готовит ему будущее ибо, познав Бога, обретает душевный покой.

Сноска
* Медитация - тафаккур, т.е. глубокий мыслительный процесс.
1 Ардха А. Медитация. Основы теории и практики. – Минск., 2006. – с. 3-4.
2 Озанец Н. Медитация. Приглашение к познанию самого себя. – М., 2005. – с. 8.
3 Хатами С.М. Традиция и мысль во власти авторитаризма. – М., 2001. – с. 55.
4 Озанец Н. Ук. соч., с. 9-10.
5 Гюлен Ф. Критерии или огни в пути. – М., 2006. – с. 44-45.
6 Гюлен Ф. Сомнения порожденные веком. – ч.1. - М., 2005. – с. 17-21.
7 Озанец Н. Ук. соч., с. 270-271.
8 Ахмедов Т. Медитация – путь к себе. – М., 2005. – с. 26.
9 Гюлен Ф. Критерии или огни в пути. – с. 23.
10 Ахмедов Т. Ук. соч., с. 26.

Литература
— Ардха А. Медитация. Основы теории и практики. – Минск, 2006.
— Ахмедов Т. Медитация – путь к себе. – М., 2005.
— Гюлен Ф. Критерии или огни в пути. – М., 2006.
— Гюлен Ф. Сомнения порожденные веком. – ч.1 – М., 2005.
— Озанец Н. Медитация. Приглашение к познанию самого себя. – М., 2005.
— Хатами С. Традиция и мысль во власти авторитаризма. – М., 2001.